La importancia del ex y potencial futuro presidente de Estados Unidos no está en el hombre en sí, sino en el arquetipo que encarna. Para sus partidarios, Donald Trump es un baluarte del tradicionalismo y un defensor del lema “Estados Unidos primero”. Para sus detractores, es un agente del caos, perturbador y engañoso. Pero un enfoque más filosófico lo presenta como una figura clave en una extraña lucha contra fuerzas de decadencia profundamente arraigadas. El trumpismo esotérico es una interpretación profunda, casi mística, de la trayectoria política de Donald Trump, que lo sitúa no sólo en el marco de la política contemporánea, sino como una figura de importancia cósmica e histórica mundial. Esta interpretación postula que el ascenso de Trump y su influencia continua reflejan catalizadores metafísicos más profundos que están en juego en el ocaso de la civilización occidental, como predijo el historiador Oswald Spengler en los años 1920 y 1930. Según la teoría cíclica de la historia de Spengler, toda gran cultura pasa por etapas de crecimiento, florecimiento y decadencia, hasta transformarse finalmente en una civilización. Una civilización, en la visión de Spengler, es la etapa final y osificada de una cultura –marcada por el materialismo, un aparato gubernamental distópico y el estancamiento– en la que el espíritu creativo original se ha desvanecido. En esta fase, las instituciones democráticas comienzan a decaer, lo que lleva al ascenso de líderes autocráticos, o césares, que afirman su voluntad como los últimos defensores de los últimos destellos de vitalidad de la civilización. Trump, en esta narrativa, aparece como un césar de Occidente, que lucha contra las fuerzas del caos y la entropía que amenazan con engullir los restos de los logros de la cultura. El pantano, en el contexto del trumpismo esotérico, eclipsa su metáfora política convencional como término para agencias atrincheradas, secretas y subversivas. En cambio, adquiere vida propia, representando una entidad primordial cuyos tentáculos han llegado al corazón del poder estadounidense. No se trata de un simple atolladero político: es una fuerza antigua, anterior a la propia República, alimentada por lo que solo puede describirse como energías sobrenaturales. La lucha de Trump contra esta presencia oscura está pintada en tonos lovecraftianos, donde lo que está en juego no son solo victorias electorales o cambios de política, sino el alma misma de la nación. Su presidencia se convierte en una batalla metafísica, en la que Trump es presentado como un héroe moderno que, como los Césares imaginados por Spengler, se niega a capitular ante la podredumbre que envuelve a su civilización. Cada orden ejecutiva, cada maniobra política, se entiende como un intento audaz de desmantelar esta maquinaria de los Grandes Antiguos que ha operado invisiblemente durante siglos. El desafío de Trump se presenta como una postura valiente, casi trágica, contra lo inevitable. No lucha por beneficio personal, sino para evitar la oscuridad que se cierne sobre Occidente. Según el filósofo ontológico Martin Heidegger, el Dasein (que literalmente significa “estar-ahí” ) se refiere al modo distintivo de existencia que caracteriza a los seres humanos, definido por su capacidad de autoconciencia y su habilidad para reconocer y comprometerse con sus propias potencialidades. A diferencia de otros seres, los humanos son conscientes de su propia existencia dentro de un contexto temporal e histórico, conscientes tanto de sus limitaciones como de sus posibilidades de acción. El Dasein no es simplemente estar presente en el mundo; implica un proceso activo de comprensión y desciframiento del lugar que uno ocupa en él, moldeando y siendo moldeado constantemente por el entorno. En este sentido, el Dasein no es en absoluto individual, sino que está completamente entrelazado con su contexto histórico y comunitario, un ser-en-el-mundo que está fundamentalmente moldeado por su lugar dentro del continuo de la historia. El populismo de Trump, cuando se ve a través de esta lente, puede verse como un despertar del Dasein colectivo del pueblo estadounidense. Su retórica de reivindicación de la identidad y la soberanía nacionales es, por tanto, una invocación a la realización de una existencia auténtica, en la que los individuos ya no estén perdidos en las tiranías impersonales del globalismo y la burocracia. Su apelación a los “hombres y mujeres olvidados” apela a una angustia existencial, reconectando a los individuos con su núcleo comunitario e histórico, instándolos a elevarse de la alienación de la vida moderna y reafirmar su Ser en la arena política. Heidegger habla del Dasein como un ser fundamentalmente preocupado por su propia temporalidad, consciente de su eventual finitud e impulsado por la necesidad de proyectarse auténticamente hacia el futuro. El populismo de Trump refleja esta estructura del Dasein , donde su llamado a “Hacer a Estados Unidos grande otra vez” sirve como un puente temporal entre un pasado nostálgico y un futuro proyectado que busca recuperar una esencia perdida. En el sentido heideggeriano, el movimiento de Trump puede verse como una comprensión colectiva del “arrojado” del pueblo estadounidense a una existencia globalista inauténtica. Su mensaje populista ofrece una manera de recuperar el destino histórico, de salir del “ellos-mismos” de la existencia anónima y alienada, y entrar en un modo de ser más auténtico. Trump también refleja la visión del filósofo idealista Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo concepto del Espíritu del Mundo representa el desarrollo de la razón universal a través del proceso histórico, donde la autoconciencia de la libertad se manifiesta a través de diferentes naciones y épocas. La característica dialéctica del Espíritu del Mundo revela que nada es permanente, ya que todo está en constante cambio, esforzándose por alcanzar una realización superior. Como afirma Hegel, “Lo que es racional es real, y lo que es real es racional”, y el populismo de Trump puede interpretarse como un momento esencial, una reafirmación del espíritu intrínseco de Estados Unidos contra las imposiciones de la modernidad tecnocrática. El populismo trumpista refleja el esfuerzo de la nación por preservar su manifestación única del Espíritu del Mundo, reforzando el patriotismo como fuerza fundamental y principio rector en el proceso histórico en constante evolución. De este modo, Trump completó el sistema del idealismo alemán. El nacionalismo económico de Trump y sus políticas encaminadas a restaurar la autarquía estadounidense (mediante aranceles, controles de inmigración y la reducción de las dependencias globales) son emblemáticos del último esfuerzo de una civilización moribunda por preservarse. Spengler escribió que, a medida que las civilizaciones entran en sus etapas finales, el Estado se convierte principalmente en un objeto económico, y la competencia por los recursos y la soberanía tiene precedencia sobre otras preocupaciones. Las guerras comerciales de Trump con China y sus esfuerzos por revivir la industria estadounidense no son, por lo tanto, meras estrategias políticas, sino las acciones de un César que busca preservar la autonomía material y cultural de su pueblo frente a un orden global que avanza. Estas acciones reflejan la imagen spengleriana de una civilización que lucha por mantener su vitalidad, incluso cuando se acerca a su caída imparable. En el trumpismo esotérico, Trump no es visto como una aberración, sino como una figura predeterminada, un producto del momento histórico. Sus tendencias autoritarias y su rechazo de las normas democráticas liberales de la era de posguerra se consideran respuestas necesarias a las estructuras desmoronadas de la gobernanza occidental. El trumpismo esotérico presenta estos rasgos no como defectos, sino como virtudes en un líder que enfrenta el fin de una civilización. Al igual que los césares de Roma, el ascenso de Trump se enmarca como el surgimiento de una nueva forma de liderazgo adecuada a los desafíos de un mundo en descomposición. Los enfrentamientos de Trump con la agenda globalista, en particular en los ámbitos del ambientalismo y la política económica, reflejan aún más los temas spenglerianos. Spengler criticó duramente a la sociedad tecnocrática moderna y advirtió sobre sus efectos deshumanizantes. El rechazo de Trump a las iniciativas de cambio climático y su aceptación del crecimiento industrial pueden verse como una reafirmación del espíritu fáustico: una negativa a rendirse a las tendencias pasivas y nihilistas que surgen en las civilizaciones en etapa avanzada. Su énfasis en el nacionalismo económico y la independencia energética refleja un deseo de mantener el control sobre la naturaleza y los recursos, en línea con la búsqueda fáustica de poder que Spengler consideraba característica de la civilización occidental. El trumpismo esotérico posiciona al fenómeno Trump como una defensa crucial, aunque controvertida, contra la putrefacción cultural y política que ha acosado a Occidente. El papel de Trump va más allá de las meras decisiones políticas y entra en el terreno del liderazgo icónico: una figura decorativa que lucha contra la hidra de la disolución que ha estado erosionando la civilización occidental durante décadas. Su rechazo del “wokeismo” y la agenda liberal extrema, que se manifiestan en políticas culturales que abogan por un multiculturalismo sin control, ideologías de género radicales y la supresión de los valores tradicionales, ejemplifica este conflicto más amplio. La reacción de Trump contra estas ideologías, como su oposición a la teoría crítica de la raza en la educación y los programas federales de capacitación, y su defensa de la libertad de expresión contra la censura en las redes sociales, señala una negativa a permitir que la agenda “progresista” disuelva los fundamentos culturales de Occidente. Las guerras culturales en las que ha participado no son meras escaramuzas, sino que simbolizan un choque más amplio entre las entidades malévolas que buscan desmantelar la identidad central de la civilización occidental y los guardianes, como Trump, que apuntan a preservarla. Al rechazar las narrativas de la izquierda, Trump representa una resistencia más amplia a lo que muchos en la derecha intelectual consideran una agenda liberal extrema que busca desestabilizar el orden tradicional. Las políticas de su primera administración –como restablecer la prohibición de las personas transgénero en el ejército, denunciar la violencia de izquierda en ciudades como Portland y desafiar el predominio del pensamiento académico de izquierda– se enmarcan como actos necesarios para proteger a Occidente de sucumbir al relativismo cultural y moral. Por lo tanto, la presidencia de Trump es vista como un capítulo esencial en la gran lucha histórica para salvar a Occidente de sí mismo. Su legado no se definirá por sus victorias o derrotas electorales, sino por su papel como baluarte contra la degeneración interna que, si no se controla, resultará en el fin de la civilización occidental tal como la conocemos. La importancia de Trump no reside en el hombre, sino en el arquetipo que encarna. El ascenso de esos líderes cesarianos no promete éxito material; su triunfo es simbólico, no en términos de políticas, sino en su rebelión contra un orden mundial senil y rabioso. El trumpismo, incluso cuando la influencia personal de Trump se desvanece, persistirá como un movimiento que canaliza los temores existenciales de una civilización en caída libre, que anhela un retorno a la integridad y la autoexpresión. El poder del arquetipo reside en su resonancia con un pueblo alienado por el Estado profundo: Trump articula su desesperación, incluso cuando sus logros siguen siendo modestos. Su papel es actuar como la última expresión de la vitalidad occidental, no para revertir la espiral descendente, sino para encarnar el espíritu valiente final de un pueblo que lucha por sobrevivir en un mundo que se desintegra en una locura frenética. Spengler no deja lugar al optimismo sobre el éxito material de esas figuras, pero el arquetipo persiste, extrayendo su fuerza de los mismos impulsos que anuncian el fin del ciclo histórico de Occidente.
Como sabéis, el tan venido a menos Premio Nobel de la Paz 2024 ha sido otorgado a Nihon Hidankyo, de la Confederación Japonesa de Organizaciones de Víctimas de las Bombas Atómicas. Muchos de estos testigos han pasado sus vidas advirtiendo sobre los peligros de la guerra nuclear, pero inicialmente, gran parte del mundo no quería oírlo. “El destino de quienes sobrevivieron a los infiernos de Hiroshima y Nagasaki fue ocultado y descuidado durante mucho tiempo”, señaló el comité Nobel en su anuncio. Para hacer frente a ello, grupos locales de sobrevivientes nucleares crearon Nihon Hidankyo en 1956 para luchar contra este silencio orquestado por los EE.UU. Pero casi al mismo tiempo de su formación, Japón produjo otra advertencia: un monstruo imponente que derribaba Tokio con ráfagas de aliento irradiado: Godzilla. La película de 1954 lanzó una franquicia que desde entonces ha estado advirtiendo a los espectadores sobre el cuidado de la Tierra durante los últimos 70 años. Quedan pocos sobrevivientes para advertir a la humanidad sobre los efectos de las armas nucleares, pero Godzilla sigue siendo eterno. En 1954, Japón había sobrevivido a casi una década de exposición nuclear. Además de los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki, el pueblo japonés se vio afectado por una serie de ataques nucleares estadounidenses, como las pruebas en el atolón Bikini. Cuando EE.UU. probó la primera bomba de hidrógeno del mundo en 1954, su devastación llegó mucho más allá de la zona de daño prevista. En efecto, aunque estaba lejos de la zona restringida, un barco pesquero japonés y su tripulación fueron rociados con cenizas irradiadas. Todos enfermaron y un pescador murió en el transcurso del año. La tragedia fue ampliamente cubierta por la prensa japonesa a medida que se desarrollaba. La prueba de la bomba de hidrógeno realizada el 1 de marzo de 1954, produjo una explosión equivalente a 15 megatones de TNT, más de 2,5 veces lo que los científicos habían previsto, y liberó grandes cantidades de desechos radiactivos a la atmósfera. Este acontecimiento se refleja en una escena al principio de Godzilla, en la que unos barcos japoneses indefensos son destruidos por una fuerza invisible. La película está llena de profundos debates sociales, personajes complejos y efectos especiales de vanguardia para su época. Gran parte de Godzilla incluye precisamente a los personajes discutiendo sobre sus responsabilidades: entre ellos, con la sociedad y con el medio ambiente. Pero este llamado de atención, como la película misma, fue prácticamente sepultada fuera de Japón por un alter ego, la estadounidense "¡Godzilla, rey de los monstruos!" de 1956. Los licenciatarios estadounidenses cortaron la película japonesa de 1954, eliminaron escenas lentas, filmaron nuevas imágenes con el actor canadiense Raymond Burr, empalmaron todo y doblaron su creación al inglés con un guion orientado a la acción que escribieron ellos mismos. Esta versión groseramente alterada era lo que la gente fuera de Japón conocía como "Godzilla" hasta que la película japonesa se estrenó internacionalmente por su 50º aniversario, en el 2004. Mientras que “King of the Monsters!” viajaba por el mundo, el original “Godzilla” generaba docenas de secuelas y spin-offs japoneses. Así, el monstruo asesino se transformó lentamente en un defensor de la humanidad en las películas japonesas, a diferencia de las películas posteriores realizadas en los EE.UU. En 1971, un equipo creativo nuevo y más joven intentó definir a Godzilla para una nueva era con “Godzilla vs. Hedorah”. El director Yoshimitsu Banno se unió al equipo de la película mientras promocionaba un documental recientemente terminado sobre desastres naturales. Esa experiencia lo inspiró a redirigir a Godzilla desde los problemas nucleares a la contaminación. La Segunda Guerra Mundial se estaba desvaneciendo de la memoria pública. También lo estaba las masivas protestas de la ANPO de 1959 y 1960, que habían movilizado hasta un tercio del pueblo japonés para oponerse a la renovación del tratado de “seguridad” entre EE.UU. y Japón. Entre los participantes había amas de casa preocupadas por la noticia de que el pescado capturado por el barco pesquero japonés contaminado por la prueba nuclear de 1954 había sido vendido en tiendas de comestibles japonesas. Al mismo tiempo, la contaminación se disparaba. En 1969, Michiko Ishimure publicó “Paradise in the Sea of Sorrow: Our Minamata Disease”, un libro que a menudo se considera un equivalente japonés de “Silent Spring”, el clásico ambiental de Rachel Carson. Las descripciones poéticas de Ishimure de las vidas, como el vertido de metilmercurio por parte de Chisso Corp. en el mar de Shiranui arruinó el panorama y despertó a muchos en Japón ante los numerosos fracasos de su gobierno a la hora de proteger al público de la contaminación industrial. En cuanto a “Godzilla vs. Hedorah”, trata de las batallas de Godzilla contra Hedorah, un extraterrestre que se estrella y crece hasta alcanzar un tamaño monstruoso al alimentarse de lodo tóxico y otras formas de contaminación. La película comienza con una mujer cantando jazz sobre el apocalipsis medioambiental mientras unos jóvenes bailan sin control en un club clandestino. Esta combinación de desesperanza y hedonismo continúa en una película desigual que incluye de todo, desde una toma extendida de un gatito cubierto de aceite hasta una secuencia animada de Godzilla levitándose torpemente con su aliento irradiado. Luego de que Godzilla derrota a Hedorah al final de la película, extrae un puñado de lodo tóxico del torso de Hedorah, mira el lodo y luego se gira para mirar a sus espectadores humanos, tanto a los que están en la pantalla como a la audiencia de la película. El mensaje es claro: no se limiten a cantar perezosamente sobre la inminente fatalidad: recupérense y hagan algo. Si bien “Godzilla vs. Hedorah” fue un fracaso en taquilla, con el tiempo se convirtió en una película de culto. Su posicionamiento de Godzilla entre la Tierra y aquellos que querían hacerle daño resuena hoy en dos franquicias de Godzilla separadas. Una línea de películas proviene del estudio japonés que produjo “Godzilla”. La otra línea está producida por licenciatarios estadounidenses que hacen superproducciones ecológicas que fusionan el ecologismo de Godzilla con el espectáculo de King of the Monsters. De otro lado, el desastre de Fukushima ocurrido en el 2011 ya forma parte de la memoria colectiva del pueblo japonés. La limpieza y el desmantelamiento de la planta nuclear dañada continúan en medio de controversias en torno a los constantes vertidos de agua radiactiva utilizada para enfriar la planta. A algunos residentes se les permite visitar sus hogares, pero no pueden regresar a ellos mientras miles de trabajadores retiran la capa superficial del suelo, las ramas y otros materiales para descontaminar esas zonas. Antes de Fukushima, Japón obtenía un tercio de su energía de esa planta, pero la actitud del público hacia la energía nuclear se endureció tras el desastre, especialmente cuando las investigaciones demostraron que los reguladores habían subestimado los riesgos en el sitio. Aunque Japón necesita importar alrededor del 90% de la energía que utiliza hoy en día, más del 70% del público se opone a la energía nuclear. Al respecto, la primera película japonesa de “Godzilla” estrenada luego del desastre de Fukushima, “Shin Godzilla” (2016), reinicia la franquicia en un Japón contemporáneo con un nuevo tipo de Godzilla, en un eco inquietante de los daños y la respuesta gubernamental al triple desastre de Fukushima. Cuando el gobierno japonés se queda sin líder y en caos tras los contraataques iniciales a Godzilla, un funcionario del gobierno japonés se une a un enviado especial estadounidense para congelar al monstruo antes de que un mundo temeroso desate sus armas nucleares una vez más. Su éxito sugiere que, si bien los gobiernos nacionales tienen un papel importante que desempeñar en los grandes desastres, una recuperación exitosa requiere personas que estén empoderados para actuar como individuos.
